原文
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心.以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆①，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉②”?其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由③是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横道由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择④ 哉?于禽兽又何难⑤焉?’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也;我，亦人也。舜为法⑥于天下，可传于后世.我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何?如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
注释
①横逆：蛮横无理。
②此物：指上文所说“横逆”的态度。奚宜：怎么应当。
③由：通“犹”。下文“我由未免为乡人也”中的“由”也通“犹”。
④择：区别。
⑤难：责难。
⑥法：楷模。
马瑞光曰
“君子所以异于人者，以其存心也”，君子与普通人的不同就是他们所存的心不同，以此也就把人划分为君子与小人。很多人对此意见颇深，认为人和人之间是平等的，不应划分三六九等，或者说很难把人分成君子、小人，因为这是变化的，并非恒定不变。
当然，孟子认为“君子以仁存心，以礼存心”，也就是讲仁、讲礼。“仁者爱人，有礼者敬人”，如此，社会也就天下太平了。因为“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”，只要人人都献出爱，献出礼，社会大同，充满仁爱，这实际上也是人们希望的。但是，人性的复杂有时候令我们始料未及。很多君王文治武功，治理国家，可谓一代雄主，但随着位置稳定却又会变得疏于朝事，又成昏君。很难用贤与不贤简单地划分一个人，变数才是常态。
当然，“君子必自反也”，善于自我批评，当然会自我成长，所以“君子有终身之忧，无一朝之患也”，君子有终身的忧虑，但是没有一时的烦恼，终身的忧虑当然是忧国忧民了，忧虑自己不够优秀，难及尧舜。
按我们今天的讲法，就是凡事向内求，自然存仁有礼。成功者找方法，失败者找借口，找方法就是找自己的原因，自我批判，找借口就是找除自己以外的原因。