原文
公都子问曰：“钧是人也①，或为大人，或为小人，何也?”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也?”
曰：“耳目之官不思②，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”
注释
①钧：同“均”。
②官：器官。
马瑞光曰
“钧是人也，或为大人，或为小人，何也?”公都子问孟子：都是人，有的人是大人，也就是君子，有的是小人，这是为什么?从这个角度来讲，儒家把人分成了不同类，也就是认为人和人是有差别的。但是很多学派未必认同这一分类，这种分法是否科学，而且这样是否会产生很多负面的东西?
孟子进一步解释道：“从其大体为大人，从其小体为小人”，注重大方面保养的就是君子，注重小方面保养的就是小人。原因是什么呢?孟子认为：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也”，耳朵、眼睛不会思考，容易被蒙蔽，只有“心”才能思考，思考才能得到，不思考是得不到的，不能用身体的勤劳去掩盖思维的懒惰。有思想才会成为君子，没思考、没有思想的自然是小人。
孟子按照脑力与体力对人进行了区分，每一个人脑力和体力二者都有，但每个人对二者的开发均不同，“文明其精神，野蛮其体魄”，应该是大家的追求。
今日分享：尺有所短，寸有所长
孟子认为，用心思考的为大人，不会用心思考的为小人。实际上换一个角度来讲，也就把人分成了上中下的等级。大家未必认同这样划分，但人和人之间确实有差别。用心有用心的好处，不用心也有不用心的好处，关键还是各得其所应该是最好的。但是也确实不能否认，在地位上，在财富上，在社会认可度上，人和人有巨大的差距。绝大部分的人还是希望获得更高的地位，获得更多的财富，但是，是不是说获得更高的地位和更多的财富就更幸福呢?这当然是否定的。
我们应该允许这种差别的存在，并且尊重这种差别的存在，这是我们最好的选择，不一定非要望女成凤、望子成龙，让他们成为自己适合成为的那个角色，每一个人都是独一无二的，这样对整个社会实际上都是有价值的。
尺有所短，寸有所长，黑有黑的好，白有白的好，当然了，也各有各的不足，各得其所，丰富多彩，是否才应该是我们的选择?