原文
古之善为道者，非以明①民，将以愚②之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼③ ;不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式④。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反⑤矣，然后乃至大顺⑥。
注释
①明：伪诈，巧智，这里是使动用法，意为“使……聪明”。
②愚：敦厚，朴实。
③贼：祸害，祸患。
④稽式：法则，楷模。
⑤反：同“返”，返回。
⑥大顺：完全顺应自然规律，顺应“道”。
老马释途
老子为国君治理国家提供了思路。 “古之善为道者，非以明民，将以愚之。”认为善于遵行道的人，治理国家不是让人民聪明，而是让其变得质朴、实在。我发现企业管理者如果经常教导下属守信淳朴，这样的团队会有战斗力，并且团队归属感会很强;经常传授下属很多技巧，他们会用你教的方法来应对你。
进一步说明， “民之难治，以其智多”。以智治国，结果不会好，即 “国之贼”;不以智治国，结果会好，即“国之福”。纯真得像孩子般，这样的团队、这样的民众会受到老子的认可，但这可能产生愚民，他们会放弃独立思考，从而形成独裁。 “知此两者，亦稽式。”如果了解两者的不同，也就懂得了治国的法则，如果能一直领悟这个法则，“是谓玄德”，也就是最高的德行了。“然后乃至大顺”，所谓最高德行也就是顺应道而已， 一切也就顺其自然了。
如何让人们的纯真激发内心的善意，应该有统一的标准，只是该采取什么样的路径?显然，《道德经》并未明示。这也产生了后续的各种尝试， 有规范、有教化、有韧性，终点并没有变化，这也是老子伟大的地方。
按照这个逻辑，老子本没有想使用这5000多字来让人变得聪明，只是人们拿着就希望能用好，结果是很多人用错了地方。或许修炼自己，向内来找寻，可能更符合初心。